FAQ

Почему шииты считают временный брак дозволенным?

Брачный союз между женщиной и мужчиной бывает иногда постоянным и границы их союза не регламентируются. Иногда этот союз бывает временным и тогда определяются его границы и время. И эти вида брака имеют только одну разницу – один постоянный, а другой временный. При заключении брака должны соблюдаться следующие условия.

1.У женщины и мужчины не должны быть препятствия к их браку с точки зрения родства и т.д., иначе их союз будет недействительным.

2. Условия брака должны быть согласованны с обеих сторон в брачном союзе.

3. Срок брака должен быть заранее обозначен.

4. Брак должен исполняться на основании закона.

5. Дети, рожденные от временного брака, является законными детьми, имеющими все права детей от постоянного брака. Детям от постоянного брака даются права и удостоверения личности, так же дети, рожденные от временного брака в этом отношении не отличаются от них. Дети от временных браков имеют право на наследство.

Если срок временного брака подошел к концу, то женщина, если она не является бесплодной, должна выждать определенный период, чтобы выяснить беременна ли она или нет.

Также и другие правила постоянного брака должны соблюдаться по отношению к временному браку, с тем различием, что Мут¢э (временный брак) узаконен для разрешения определенных интимных потребностей. При временном браке расходы женщины не накладываются на мужчину, и в то же время, когда женщина во время заключения временного брака ставит условия, что не будет брать наследство, т.е. не унаследует мужу.

Мы имеем убеждения в том, что законы исламской религии, являются последними божественными законами и эти законы неизменны и постоянны для исполнения до Судного дня. В этих божественных законах дан ответ на все вопросы и нужды человечества. Мы говорим, что если молодой человек с целью продолжения учебы или работы должен в течении нескольких лет пребывать в одной стране или в далеком городе, при условии когда невозможно вступить в постоянный брак, он встает перед выбором трех путей:

1. Оставаться в положении холостяка.

2. Опуститься в болото распутства и запятнать свою честь

3. В рамках исламского закона, о котором мы упомянули, вступить в дозволенный временный брак.

Можно перечислить по пальцам людей, которые могли бы терпеть, отказавшись от интимных отношений. В большинстве случаев человек не в силах устоять перед природным инстинктом. Люди, выбравшие второй путь, запятнают себя, и с точки зрения Ислама это харам, т.е. является грехом.

Только третий путь является соответствующим человеческой природе, который ясно разъяснил исламский шариат. В период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), люди использовали этот исламский закон (имеется в виду временный брак) для удовлетворения своих жизненных проблем и нужд. Однако затем среди мусульман произошли разногласия относительно этого вопроса. В этой связи мы считаем необходимым остановиться на следующем моменте:

Люди, которые страшатся и избегают временного брака, считая его незаконным, должны знать, что все факихы (исламские ученые и исследователи) признали правильным в постоянном браке то, что называется временным браком, то есть, когда заключается постоянный брак, однако, скажем после одного года или меньше того, или больше, обе стороны имеют намерение произвести развод. Ясно, что подобный союз считается относительно постоянным, однако по истине это временный брак, с той разницей, это временный брак официально и тайно является временным, однако тот же брак, который считается постоянным (в его внутренней стороне) является временным. Люди, осуждая такой брак, который только внешне выглядит постоянным, должны знать о признании такого брака законным всеми исламскими учеными. В таком случае осуждение временного брака, является осуждением самих себя.

После ознакомления с временным браком, мы приведем доказательства разрешенности временного брака с точки зрения Корана и Сунны. В начале мы хотели бы сказать, что:

1. Временный брак был разрешен в раннем Исламе в период правления его светлости Пророка Ислама (ДБАР).

2. В период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) этот закон не был отменен.

Священный Коран говорит: «А за то, что чем вы пользуетесь от них, давайте им награду по установлению» (4/24).

1. Этот священный аят относится к временному браку, если бы этот аят относился к постоянному браку, то была бы необходимость в аналогии и сходстве?

2. Слова "Уджурахунна” в значении вознаграждения, платы, ясно, что это относится к временному браку, так как в постоянном браке нет необходимости в плате и награде.

3. Комментаторы Корана, как шииты, так и сунниты считают ниспослание этого аята о временном браке.

Джалаладдин Суюти в тафсире «Дурр аль-мансур признает, что этот аят относится к временному браку» («Дар аль-Мансур» том 2, стр. 140).

Абу Джафар Мухаммад ибн Джарир Табари в своем тафсире «Тафире» от ибн Аббаса приводит хадис, что этот аят был ниспослан о временном браке.

Авторы "cахихов” и "Муснада” – главных суннитских книг, так же признают истину ниспослания данного аята о временном браке. Так Муслим ибн Хаджадж в своем "Сахихе” приводит от Джабира ибн Абдаллы и Салмат ибн Аква¢ предание: «Посланник Аллаха (ДБАР) дал вам разрешение на плату женщине, т.е. временный брак "мут'а”» (Сахих Муслим, том 4, стр. 130, издательство Египет).

Существует множество достоверных хадисов, которые мы не приводим. Хотелось бы сказать, что в раннем Исламе, то есть в период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), "мут'а” – временный брак, был дозволенным, и все мусульмане признают это.

Вопрос в следующем, был ли упразднен этот аят Священного Корана? То есть, относится ли этот аят к определенному времени и не имеет никакого отношения к современности?

Не найдется пожалуй ни одного человека из ученых, который бы отверг то, что временный брак существовал в период правления Посланника Аллаха (ДБАР), однако существуют мнения о определенном времени, когда этот брак был разрешен. История Ислама и множество достоверных хадисов доказывают, что этот закон Аллаха о временном браке существовал до периода правления второго халифа, который запретил временный брак.

Муслим в своем «Сахих» приводит следующее: «Ибн Аббас, ибн Зубейр спорили между собой относительно временного брака, и «мут¢ат аль-хадж», тогда Джабир ибн Абдулла сказал: «Мы во времена Пророка (ДБАР) совершали эти деяния (то есть временный брак, и «мут¢ат аль-хадж»), затем Умар отстранил нас от этого. Пос-ле мы больше этого не делали (т.е. временный брак)» (Сахих Муслим, том 1, стр. 395; Сунан Бахки, том 7, стр. 206).

Джалалладин Суюти в своем тафсире приводит от Абд-Разака и Абу Давуда, от ибн Джарира, а они из «Хакам» приводят следующее: был задан вопрос о "муте”, упразднен ли временный брак? Сказал: «нет», и сказал Али (ДБМ): «Если бы Умар не запретил временный брак, то кроме людей жестоких, никто бы не запятнал себя в распутстве (т.е. зина)» (Дурр аль-мансур, том 2, стр. 140).

Али ибн Мухаммад (Кушчи) говорит: «Умар ибн Хатаб сказал с минбара: «О люди! Три вещи, которые я запрещаю и буду наказывать за их исполнение. Это временный брак, «мут¢ат аль-хадж» и слова "Хайя аля Хайриль амал” во время призыва на молитву»». Необходимо отметить, существует множество хадисов на эту тему, признанные как суннитами, так и шиитами, которые мы не будем приводить здесь.

Необходимо отметить следующее, что временный брак, является одним из разделов брака, который подразделяется на временный и постоянный, женщина, которая вступает во временный брак является законной женой, так же и мужчина считается ее законным мужем. В Священном Коране мы читаем: «Которые хранят свои органы, кроме как от своих жен и того, чем овладела десница их – ведь они не встретят упрека» (23/5-6).

Женщины, которые вступают в брачный союз "мут'а” в рамках исламского закона, являются из искренних и верных жен и они не выходят за рамки дозволенности и благочестия. Женщина, которая вступает во временный брак, будет считаться полноправной супругой, потому что значение "своих жен”, включает несомненно и тех женщин, которые вступают во временный брак.

Известно, что одним из доказуемых и совершенных качеств Аллаха является Его справедливость, милосердие, доброжелательность в правлении и судействе, достойное награждение поклоняющихся и справедливое наказание грешников.

По нашим убеждениям, Аллах никогда не отвергнет ничего хорошего, доброго, разве что найдется лучшее дело, ради которого предыдущее хорошее дело будет ликвидировано.

Также Аллах не способен на плохие дела, потому что Он в силах творить добро и избежать плохих поступков. Аллах прекрасно ведает о плохих и хороших деяниях. Он никогда не сотворит понапрасну зла, потому что Ему абсолютно не трудно творить добро и абсолютно не обязательно творить зло.

С другой стороны, Аллах - судья, и в созданном Им мире все должно быть совершенным и систематичным.

Если же Аллах совершит зло (а Он далек от сотворения недостойного), то это возможно в четырех нижеуказанных случаях:

1 - Аллах не ведает об отрицательности плохих поступков.

2 - Аллах знает об отрицательности плохих поступков, но вынужден их творить и не может избавиться от этого.

3 - Аллах знает об отрицательности плохих поступков и не вынужден их творить, однако ему необходимо их совершать.

4 - Аллах знает об отрицательности плохих дел, не вынужден их творить и не нуждается в их творении, однако делает эти плохие дела в качестве развлечения или просто так.

Вышеуказанные состояния - совершенная фикция по поводу Аллаха, так как святая суть Аллаха совершенна. Подобные дела, свидетельствующие о несовершенстве Аллаха, абсолютно невозможны. Таким образом, Аллах далек от зла и плохих деяний.

Некоторые группы мусульман в противовес этим неопровержимым доказательствам заявляют, что Аллах способен на сотворение зла, то есть может не допустить в рай грешников, мучить поклоняющихся ему, возлагает на людей непосильные им обязанности и в случае их невыполнения посылает наказания. Они заявляют, что Аллах способен творить зло, лгать и несправедливо, немудро и бесцельно созидать. В доказательство своим убеждениям они приводят следующие строки из 23 аята суры "Пророки":

"С Него не спросится за то, что Он вершит, к ним же предъявят (строгий) спрос."

По мнению этих людей, Аллах - деспот, невежа, обманщик, плут, творящий зло и забывший о добрых делах. Надо сказать, что святой образ Аллаха далек от всего этого. Эти черты совершенно не присущи Аллаху. Это богохульство, причем самое грязное.

Всевышний Аллах в незыблемых и ясных строках Корана заявляет:

"Аллах не желает зла повинующимся Ему."[сура "Верующие", аят 31]

"Но Бог нечестия не любит."[Сура "Корова", аят 205]

"Не для забавы сотворили Мы и небеса, и землю, и все, что суще между ними."[Сура "Дым", аят 38]

"Я создал джиннов и людей лишь для того, чтоб Мне они служили."[Сура "Рассеивающие", аят 56]

О, великий Аллах! Ты пречист и неприкосновенен, и все таинственные существа созданы Тобой не напрасно!

Почему шииты совершают земной поклон на землю?

Некоторые люди считают, что земной поклон во время молитвы на землю, или на землю извлеченную из Кербелы (место мученической смерти его светлости имама Хусейна (ДБМ)) является нововведением и ширком.

Отвечая на данный вопрос, необходимо во-первых сказать, что между поклонением на землю и поклонением Аллаху имеется большая разница. Поклонение Аллаху, означает прежде всего поклонение только Аллаху и во имя Аллаха, в то время как поклонение на землю не означает, что это является поклонением кому или чему-либо помимо Аллаха. Мы вынуждены останавливаться на таких моментах, разъясняя, казалось бы, всем понятные вещи.

Все мусульмане мира поклоняются Аллаху, совершая земной поклон на что-либо (ковер, материю и т.д.). Однако здесь не возникает вопрос о поклонении кому-либо, кроме Аллаха. И также поклоны считаются поклонами Аллаху. Пол в масджид аль-Харам в городе Мекке сделан из мрамора, т.е. место поклонения каменное, но ведь цель поклонения мусульман в городе Мекке – Аллах, а не мрамор. Следовательно, поклонение на землю или траву не является поклонением им, а является поклонением Аллаху.

А так же его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Земля для меня - место поклонения и очищения» (Сахих Бухари «Книга Молитв» стр. 91). Из этого хадиса следует, что поклонение на землю и поклонение Аллаху, не имеют между собой никакой связи. Следовательно, поклонение на землю, глину, камень является поклонением Аллаху, Единому. Для того, чтобы более подробно разъяснить данный момент, мы приведем высказывания предводителя шиитов имама Садика (ДБМ). Хашим ибн Хаким говорит: «Я спросил у имама Садика (ДБМ) о том, как правильно совершать земной поклон». Его Светлость (ДБАР) сказал: «Поклон необходимо совершать только на землю и на то, что из земли произрастает, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения». Я спросил: «Пусть я буду вашим выкупом, какова причина этого?» Имам (ДБМ) ответил: «Поклон – смирение и повиновение только Аллаху, и не правильно, если поклоны будут на что-либо из одежды и употребляемого в пищу. Так как поклонники и любители этого временного мира являются невольниками лакомств и одеяний, а человек во время поклона поклоняется Аллаху и потом не будет хорошим примером прикладывать лоб во время поклона к тому, что является основой поклонения глупых, тех кто является поклонником этого временного мира. Поклонение на землю прекраснее и лучше, потому что простота и смиренность перед Великим Аллахом имеет лучшее и большее значение» (Бихар аль-анвар, том 85, стр. 147).

Из этой речи ясно видно, что поклонение на землю является признаком простоты и смирения перед Владыкой Миров и является лучшим поклонением Аллаху.

1. Некоторые из собирателей и исследователей священных хадисов в книгах «Сахих» и «Муснад» привели речь Пророка (ДБАР), где Его светлость (ДБАР) обозначил землю местом поклонения (саджда). Его Светлость сказал: «Земля для меня - место поклонения и очищения» (Сунан Бахки, том 1, раздел Молитва, стр.91).

Из слов его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) видно, что поклонение на землю было одним из приказов Аллаха для последователей исламского учения. На этом основании поклонение на землю или на камень во время молитвы считается правильным и законным.

2. Предания и священная традиция является доказательством того, что Посланник Аллаха (ДБАР) и мусульмане первого поколения, совершая намаз, прикладывали лоб к земле. Так, Умм Салиме – жена Пророка Ислама (ДБАР) приводит хадис, где его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Свой лик обрати к Аллаху, а поклоны совершай на землю» (Канз ал-уммал, том 7, стр. 465, хадис 19809). В данном хадисе «Тураб» в речи посланника Аллаха имеется два важных момента.

Из данного хадиса мы выводим следующие важные моменты: необходимо совершать поклон на землю и обращение в данном хадисе в повелительной, приказной форме указывает на обязательность, а не желанность данного дела.

3. Поведение Пророка Ислама (ДБАР) еще больше разъясняет нам данный вопрос. Так, ибн Хаджр говорит:«Я видел, когда Пророк Ислама (ДБАР) совершал поклон (сажда), он свой лоб и нос прикладывал к земле» (Ахкам-аль-Куран, том 3, стр. 209).

Аббас ибн Малик и ибн Аббас, а также некоторые из жен Пророка (ДБАР), подобно Айше и Умм Саламе, а так же большое количество из собирателей хадисов приводят следующее: «Пророк (ДБАР) совершал молитву на циновку из листьев дерева» (Сунан Бахши, том 2, стр. 421). Абу Саид приводит слова одного из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР): «Я вошел к Посланнику Аллаха (ДБАР) в то время, когда Он совершал молитву, постелив циновку» (Сунан Бахши, том 2, стр. 421). Их этих хадисов видно, что (с точки зрения шиитов) совершение земного поклона во время молитвы на то, что растет из земли, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения в виде одежды, является дозволенным.

4. Поведение и речь многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табеинов, свидетельство Сунны Пророка (ДБАР), также является доказательством необходимости совершения молитвы на землю. Так Джабир ибн Абдулла Ашари говорит: «Я был вместе с Пророком (ДБАР), совершил молитву «Зухр», взяв в руку камень, чтобы во время земного поклона делать поклон на камень, так как было сильно жарко» (Сунан Бахки, том 1, стр. 439). Далее Джабир говорит, что: «Если поклоны на одежду были бы дозволенными, то это было бы легче , чем брать камень и хранить его, чтобы совершать намаз».

Ибн Са¢д (209 г.х.) в книге «Табакат аль-кабир» пишет, что: «Масрук ибн Аджда во время путешествия брал собой сырцовую плитку, чтобы во время путешествия на корабле совершать поклон на нее» (Табакат аль - Кубра, том 6, стр. 79). Необходимо упомянуть, что Масрук ибн Аджа один из табеинов Пророка (ДБАР) и сподвижник ибн Масуда, автор «Табакат аль-Кубра», он из элиты города Куфы, передавший хадисы Пророка (ДБАР) от Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (ДБМ), а так же от Абдаллы ибн Масуда.

Это высказывание о табеине, является доводом против тех, кто говорит, что брать с собой камень (спрессованную землю) и читать на нее намаз является ширком и нововведением. Мы видим, что в раннем Исламе использовалась земля и камень для молитвы.

Нафе¢ говорит: «Абдулла ибн Умар, во время земного поклона, убрал чалму, чтобы совершить земной поклон на землю» (Сунан Бахши, том 2, стр. 105). Резин говорит: «Али ибн Абдулла ибн Аббас мне написал: "Вышли мне плитку из горных камней, чтобы я мог совершать саджду на нее”» (Азраки, Ахбар-Маккии, том 3, стр. 151).

5. С другой стороны многие мухаддисы (повествователи хадисов) приводят хадисы о том, что Пророк Ислама (ДБАР) запрещал совершать земные поклоны, кроме как на землю. Так Салих Сабам приводит следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел около себя человека, совершающего молитву, в то время как лоб его закрывала чалма. Пророк поправил чалму так, чтобы открыть его лоб» (Сунан Бахки, том 2, стр. 105). Аяз ибн Абдулла Карши говорит: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел возле себя человека, совершающего саджду на чалму, указав на чалму, дал знать, чтобы он убрал ее, во время совершения земного поклона».

Из преданий видно, что земной поклон (саджда) необходимо совершать только на землю или на то, что из земли произрастает, но не на то, что употребляется в пищу или же для ношения. Во время Посланника Аллаха (ДБАР) это было приказом, и когда кто-либо стелил во время молитвы что-либо на землю, чтобы совершать на нее саджду, то встречал запрет со стороны посланника Аллаха (ДБАР).

6. Непорочные шиитские предводители, которые на основании хадиса "Сакалайн” подобны Корану, то есть защищены от ошибок и заблуждений, подтверждают вышесказанную истину. Имам Садик (ДБМ) сказал: «Поклонение на землю - приказ (обязателен), а поклон на циновку[1] - Сунна Пророка (ДБАР)» (Васаил аш-Ши’а, том 3, стр. 593, хадис 7). В другом месте его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) говорит: «Поклонение (сажда) не разрешается, кроме как на землю и все что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения» (Васаил аш-Ши’а, том 3, стр. 591).

Из всего вышесказанного мы можем вывести следующий результат, что не только предания об Ахл аль-бейте Посланника Аллаха(ДБМ), но и Сунна его светлости (ДБАР), а так же поведение многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табеинов подтверждают факт необходимости совершения земного поклона на землю и на то, что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения. Следовательно, мы считаем совершение поклона (сажда) на землю лучшим поклонением. Необходимо сказать, что относительно этой темы фикха существуют разногласия между правовыми школами Ислама. Надо отметить, что и среди последователей четырех религиозно–правовых школ суннитов существуют разногласия в этом вопросе, а не только между шиитами и суннитами, так к примеру «маликиты» считают, что во время глубокого поклонения (саджда), желательно прикладывать нос к полу, земле и т.д. в то время как «ханбалиты» считают это действие обязательным

Почему шииты верят в то, что Пророк (с) назначил своим преемником Али Ибн Абу Талиба (а.с.)?


Каждый человек несомненно понимает, что никакое общество, такое как страна, город, племя и даже семья, из скольких членов оно бы ни состояло, не может быть без руководителя, воля которого распространяется на отдельных членов этого общества и каждый из членов общества под этим руководством исполняет свои обязанности. В противном случае, это общество будет охвачено анархией и распадется на составные части, поэтому, всякий кто находится во главе общества (малого или большого), в случае, если захочет временно отсутствовать или собирается навсегда оставить этот пост, должен избрать себе заместителя или приемника и не в коем случае не согласится с тем, чтобы оставить сферу своего правления без назначения приемника и оставить все на произвол судьбы. Например, глава какого-нибудь предприятия, имеющий под своим руководством служащих, даже на время нескольких часов отсутствия, назначает одного из них на свое место и обязует других подчиняться ему. Великий Пророк Ислама (ДБАР) в любом месте, куда проникал Ислам, никогда не забывал вопроса социального союза и в любом городе или деревне, где устанавливалась исламская власть, в кратчайший срок назначал наместника или уполномоченного и передавал в его распоряжение правление делами мусульман. Иногда в войсках, направляющихся на войну, ввиду значимости вопроса назначал более одного командующего, а в сражении при Муте посланник Аллаха (ДБАР) назначил четырех командующих, чтобы в случае гибели одного, второй мог продолжить его дело, а в случае гибели второго, этим делом мог заняться третий и т.д. Большое внимание Пророк (ДБАР) уделял вопросу приемничества и никогда в момент необходимости не отказывался от этого дела. Всякий раз, когда посланник Аллаха (ДБАР) покидал Медину, назначал на свое место наместника. То, что возникновение общества связано с рядом общих законов и традиций, которые на деле должны принять члены этого общества, а также прочность и стабильность его полностью зависят от наличия у власти справедливого правительства для воплощения в жизнь этих законов, совершенно ясно и понятно для любого здравомыслящего человека. Однако, именно по этому вопросу имеются разногласия между двумя крупнейшими течениями в Исламе. Большинство ученых из людей сунны утверждают, что духовное руководство (имамат) и халифат (наместничество) ни чем не отличаются по своей сути, они синонимичные понятия с одним значением, подразумевающим великую религиозную и общественную ответственность, которая возлагается на имама-халифа со стороны общины. Он получает это высокое место и далее может не интересоваться тем, что они избрали и назначили его на это место, то есть халиф берет на себя ответственность решать религиозные проблемы, следить за боеспособностью армии в целях защиты границы государства и обеспечения безопасности. Таким образом, имам является обычным лидером и уполномоченным общиной правителем, действующим лишь в направлении обеспечения социальной справедливости и безопасности государства, ибо он избран для этого. Условиями главенства здесь являются личное достоинство того, кто претендует на правление, чтобы правитель мог наказать согрешивших и совершивших порочные деяния, воплощения в жизнь постановления религиозного закона относительно таковых, не придерживающихся никаких рамок, а с другой стороны, защищать границы исламских стран перед лицом всякой агрессии путем подготовки сильной армии и оснащения ее необходимым боевым снаряжением. Если же ему не удастся распространить призыв к единобожию путем пропаганды и наставления, то он отвращает элементы неверия и невежества путем вступления в противоборство с ними, ведет вооруженную борьбу, объявляя джихад против всяких проявлений многобожия и безнравственности. При таком подходе, если этот глава-правитель не достаточно хорошо знает божественные постановления, а иногда даже сам преступает пределы благочестия и пачкается грязью грехов, то здесь нет неразрешимой проблемы. И действительно, говорят они, всякий кто имеет, возможность брать на себя дела, которые выполнял Пророк (ДБАР), получает право быть названым халифом после посланника Аллаха (ДБАР). Таким образом, если властью над мусульманским обществом, благодаря могуществу и мощи, завладеет тиран, который будет нарушать права людей и проливать кровь, либо возьмет на себя роль наследника какой-нибудь извращенный политический деятель, который будет править людьми согласно своим нравственным и духовным качествам, и поставит конец процессу продвижения по пути справедливости и истины, то в этом нет неразрешимой проблемы. Напротив, ему следует повиноваться и не противиться. На этой позиции мы видим одного из крупнейших ученых людей сунны Ал-Кади аль Бакиллани, который пишет в своей книге «Ат-тамхид» в разделе о том, что делает обязательным смещение имама и снимает обязанность повиноваться ему, следующее: «Большинство сторонников доказательств и сторонников предания говорят: «Не смещается имам за свое распутство, угнетение, преступный захват достояния, избиение людей, нанесение обиды почтенным людям, нарушение прав и непризнание постановлений религиозного закона относительно дозволенного и запретного» (Каир, 1366 г.х., стр. 186)».
Другой суннитский ученый, доктор Абдал Азиз ад-Дури пишет по этому поводу следующее: «В период становления халифского правления эта политическая теория людей сунны основывалась не только на Коране и хадисах, но и на принятии основы, предусматривающей толкование Корана и осмыслении предания в соответствии с неожиданно наступившими новыми обстоятельствами. И поэтому, каждое новое поколение оставило свой след на теории халифата, ибо эта теория, приведя себя в соответствие с изменяющимися обстоятельствами, принимала различные формы и в этом отношении очевидным примером может служить Ал-Кади Абул-Хасан аль-Маварди (ум. в 1058 г.) верховный кадий, который среди прочих вопросов государственного права в халифате рассматривал в своей книге «Аль ахкам ас-султанийа» (Правила правления) и вопрос о функциях халифата. Он стремился использовать разум в целях применения суждений прежних законоведов сообразно с настоящими обстоятельствами, с событиями, происходящими в его время. Он всячески старался избежать свободного самостоятельного толкования основ вероучения по новому и вот, что он писал: «Допустим имамат недостойного, при наличии достойного руководителя. Если избрали для начальства того, кто не достоин, то не следует его смещать, так как существует достойнейший».

Несколько иного мнения в вопросе имамата придерживаются шииты-имамиты.

Согласно последователям джафаритской религиозно-правовой школы (шииты-имамиты), имамат – правление, имеющее божественную природу, на которое Аллах воздвигает из своих рабов кого желает, подобно тому, как Он дарует пророчество великим представителям рода человеческого, с одной лишь разницей. Пророк является основателем этой религии, в то время как имам исполняет роль хранителя этой божественной религии. Имамат и халифат представляют собой неделимое целое, подобно тому как имамат посланника Аллаха (ДБАР) не отделим от Его пророчества, ибо духовная сущность Ислама и его политическая сущность являются двумя сторонами составляющими единую систему под названием Ислам. Хотя, справедливости ради, стоит сказать, что на протяжении истории Ислама, ввиду целого ряда причин, эти стороны были разъединены друг от друга, то есть политическая сторона отделилась от духовно-нравственной стороны. Если тот, кто возглавляет мусульманскую общину, не будет человеком достойным, справедливым, благочестивым и непогрешимым, чей образ жизни и поведение были бы примером подражания для людей, если этот руководитель окажется переходящим границы закона и преступающим основы справедливости, то в таком случае общество и индивидуум здесь не будут воспитаны на достоинстве и благочестии. Исламское правление в таком случае не будет действовать ради достижения своей возвышенной цели, то есть ориентировать людей на высший принцип, создать благоприятную среду для воспитания у людей идеальных духовных ценностей и претворения в жизнь предписаний Божественного Откровения. Поскольку между задачами правления и качественными характеристиками правящего руководителя существует особая связь, то достижение этих задач тесно связано с наличием лидера, в котором проявились бы все единичные и общие преимущества совершенного человека. Следует добавить, что любая община в своем движении к совершенству нуждается в каком-либо лидере. Это естественная и вполне нормальная нужда. Поскольку Ислам в своих предписаниях, являющихся совершенными, обеспечивает людям все их индивидуальные и коллективные запросы, материальные и духовные потребности, постольку он должен реагировать и на эту естественную потребность, то есть обеспечивать им руководство в той форме, которая гармонировала бы с человеческой природой. Творец, который предоставил каждому созданию для его совершенствования все необходимые средства, чтобы оно могло преодолеть рубежи недостатка и слабости и достичь степени совершенства, как Он может сделать исключение для человека, обеспечивая все его естественные потребности, не предоставить ему фактора, столь важного для духовного и праведного развития?! Пока программа, предложенная Исламом для совершенства, роста и развития человека, не сливается воедино с программой Божественного имамата, она остается не только ущербной, но и безжизненной программой, лишенной возможности играть какую-либо важную роль в освобождении человека, в развитии его способностей. Некоторые утверждают, что назначение имама не соответствует принципам свободы и демократии, так как это происходит без вмешательства общины, иначе говоря, происходит навязывание общине лидера и преемника Пророка (ДБАР). Такое представление является неверным, потому что исходит из сознания, воспринимающего одинаково назначение имама и социальный гнет. Исламские источники открыто заявляют, что если из числа основ исламского вероучения будет изъято учение об имамате, то это означало бы потерю первоначального духа всех постановлений Ислама, дополняющих друг друга, что в свою очередь означало бы неосуществимость в Исламе идеи объединяющего в одно целое общества, базирующегося на единобожие. Ислам, в таком случае, окажется Исламом без души. В истории имеется немалое количество достоверных хадисов, которые говорят о преемственности Али Ибн Аби Талиба (ДБМ) дорогому посланнику Аллаха (ДБАР). Небольшой объем этой книги не позволяет нам привести все эти хадисы и поэтому мы вынуждены привести лишь некоторые из них, которые признаются всеми наиболее известными хадисоведами и историками.

...В начале пророческой миссии, когда Его светлость посланник Аллаха (ДБАР), по приказу Аллаха «И увещевай свою ближайщую родню» (Коран, сура 26, аят 214) собрал своих родственников Бани Хашим и сказал: «Каждый, кто на этом пути окажет мне помощь, будет моим душеприказчиком, моим заместителем и визирем».

Об этом написано в истории Табари (том 2, стр. 62-63), история, написанная ибн Асиром (том 2, стр. 40), Муснад Ахмад (том 1, стр. 111), так же «Шарх Нахдж аль-балага» ибн Абиль-Хадид, том 13, стр. 210-212) и других: «Его светлость посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Кто из вас поможет мне в этом деле, будет моим братом, визирем, душеприказчиком и заместителем моим среди вас!». Только Али сын Абу Талиба (ДБМ) выразил готовность служить посланнику Аллаха (ДБАР), тогда посланник Аллаха, указав на Али сказал: «Он мой брат, душеприказчик, мой заместитель, слушайтесь его и повинуйтесь ему».

Перед походом на Табук, Пророк (ДБАР) сказал Али (ДБМ): «Разве ты не доволен быть по отношению ко мне, подобно Харуну по отношению к Мусе (Мир с ним!), только после меня нет пророков» («Сире ибн Хишам», т.2, стр. 520; «Саваик аль-мухрика» Ибн Хаджар, изд. Египет, раздел 9, часть 2, стр. 121). То есть это значит, что Харун был душеприказчиком и заместителем сразу же после Мусы (ДБМ), а Али – после Мухаммада (ДБАР).

В 10-ом году хиджры его светлость посланник Аллаха (ДБАР) во время возвращения из прощального паломничества в местности «Гадир Хум» назначил его светлость Али (ДБМ) своим наместником и повелителем мусульман, сказав: «Кому я покровитель, тому этот Али покровитель». Необходимо отметить тот факт, что посланник Аллаха (ДБАР) в начале этой своей речи обращаясь к мусульманам сказал: «Разве я не распоряжаюсь вами больше, чем вы сами собой?». Мусульмане сказали: «Ты, о посланник Аллаха, распоряжаешься нами больше, чем мы сами собой!». Надо сказать, что цель его светлости посланника Аллаха (ДБАР) при употреблении слова «покровитель» в этом хадисе имеет значение руководства над мусульманами.

Из вышесказанного можно вывести следующее: руководство его светлости посланника Аллаха (ДБАР) было передано им имаму Али (ДБМ). И именно в этот день Хасан ибн Сабит, привел события в Гадир Хуме в своем стихотворении, которое он сочинил с разрешения Пророка (ДБАР) и в котором он восхвалил имама Али(ДБМ) и его руководство после Пророка (ДБАР) («Манакаб» Хорезми Малики, стр. 80).

Хадис «Гадир» один из распространенных и признаваемых хадисов. Шиитские ученые, а также около 360 суннитских богословов приводят этот хадис и признают его достоверным («Саваик ибн Хаджар», Египет, 2-ое изд, раздел 9, часть 2, стр.122). около 110 сахабов Пророка (ДБАР) передают этот хадис и около 26 великих ученых богословов-хадисоведов, говоря о передатчиках этого хадиса не сомневаются в их благочестии и правдивости.

Абу Джафар Табари, известный историк в исламском мире, в двух томах собрал передатчиков этого хадиса и желающие ближе познакомиться с этой темой, могут обратиться к книге «Гадир».

Если шиизм истина, то почему большинство мусульман мира не следуют ей?
Если шиизм истина, то почему большинство мусульман мира не следуют ей?

Мы считаем, что познание истины путем большинства или меньшинства является не правильным. Сегодня в мире число мусульман по отношению к тем, кто отвергает Ислам 1/5 или 1/6 и большинство населения Индии, Китая и многих других стран идолопоклонники. В Китае численность населения приблизительно 1 миллиард 300 миллионов, а государственная идеология – коммунизм. В Индии, второй по численности населением страны мира, большинство населения язычники, поклоняющиеся корове и т.д.

Из приведенных выше примеров видно, что не правильно по численности последователей сравнивать и определять истину. Священный Коран осуждает большинство и наоборот восхваляет меньшинство. В Коране мы читаем: «…Потом я приду к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева, и ты не найдешь большинство их благодарными» (7/17). А потом же: «…Защитники ее – только боящиеся Бога, но большая часть их не знает» (8/34). В другом месте Аллах говорит: «…Но не многие из Моих рабов благодарны» (34/13). Поэтому, опираясь на выше перечисленные аяты Корана, мы утверждаем, что вовсе не обязательно, чтобы меньшинство находилось на ложном пути, а не на истинном. В большинстве случаев, именно меньшинство бывает на истинном пути… Конечно, мы еще раз повторим, что определение истины путем числа последователей не является правильным…

Один человек подошел к его светлости Али (ДБМ) и спросил: «Как возможно, чтобы твои противники в битве "Джамал”, которых было большинство, оказались заблудшими?». Имам сказал: «Истина и ложь, не определяется числом последователей, познав истину, познаешь ее приверженцев, и познав ложь, познаешь ее последователей».

Необходимо, что бы каждый мусульманин путем логического исследования и размышления, сам определил свой путь. Коран говорит: «И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания, ведь слух, зрение, сердце – все они будут об этом спрошены» (17/36).

Да, шииты в своей численности уступают суннитам, однако, если подсчитать шиитов в мире, то около ¼ всех мусульман являются шиитами, и именно среди шиитов появились великие и выдающиеся личности Ислама, которые оказали значительное влияние не только в исламском мире. Вот некоторые из них: Абуль-Асвад Дуэли – основатель арабской грамматики, Халиль ибн Ахмад – основатель школы стихосложения, Муиз ибн Муслим ибн Аби Саре Куфи – основатель науки Сарф (грамматики спряжения), Абу Абдулла Мухаммад ибн Амран Хорасани (Марзабани) – один из основателей риторики, Джабир ибн Хаййам – прозванный отцом химии. В философии, без сомнения, ведущие положения занимают шиитские философы, такие как Молла Садра, Мирдамади, Кази сейид Куми и многие другие.

Почему шииты при посещении святых мест целуют двери мечетей и гробниц? Многие мусульмане, видя, что во время совершения зиярата, шииты-имамиты целуют двери мечетей, гробницы и т.п. не понимая подлинной сути данного обряда и его истинных «корней», считают эти действия язычеством. Мы, дорогой читатель, попробуем объяснить Вам, что думают по этому поводу последователи джафаритского мазхаба. Как вам известно, уверенность в получении благодати от влияния святых и приближенных к Аллаху рабов существует среди всех течений Ислама и в настоящее время. Однако, основу этого надо искать в раннем Исламе, в истории жизни его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) и его сподвижников. Не только Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) и Его сподвижники, но и Пророки прошлых поколений сохраняли эту эзотерическую и сакральную традицию. Это и есть доказательство обоснованности благодати от влияния святых. В Священном Коране мы читаем: «Уйдите с этой моей рубашкой и набросьте ее на лицо моего отца – он окажется зрячим и придите ко мне» (12/93). Далее мы читаем в Коране: «Когда же пришел вестник, он набросил ее на мое лицо и тот снова стал зрячим» (12/96). Из этих лучезарных аятов Священного Корана ясно видно, что благодать от Пророков возможна, в данном примере от рубашки Юсуфа (ДБМ) по милости Аллаха прозрел Якуб (ДБМ). Разве можно сказать, что такое поведение этих двух великих Пророков было за рамками основ «Таухида» (монотеизм)? 2. Нет никаких сомнений в том, что дорогой Пророк Ислама (ДБАР) при совершении хаджа вокруг Каабы, целовал священный камень Хаджар аль-Асвад. Бухари в своем «Сахихе» говорит: «Человек спросил у Абдаллы ибн Умара о целовании Хаджар аль-Асвад, тот сказал, что видел Пророка (ДБАР), целующим Хаджар-аль-Асвад» (Бухари «Сахих», том 2, стр. 151-152). Если бы целование камня было ширком, то его светлость Посланник Аллаха (ДБАР), никогда бы не делал этого. 3. В книгах «Сихах» и «Муснад», а так же в книгах по истории Ислама и в Сунне, мы имеем множество хадисов о благодати, которую получали сподвижники Пророка (ДБАР), посредством прикосновения к одежде Пророка (ДБАР), воде для омовения или посуде.Если бы это было ширком, то Пророк Ислама (ДБАР) запретил бы сподвижникам делать это. Бухари в своем «Сахихе» приводит, что: «И когда его светлость Пророк Ислама (ДБАР) брал омовение (вузу), мусульмане использовали эту воду для получения божественной благодати» (Бухари, «Сахих», том 3, стр. 195). Ибн Хаджр говорит: «Детей приводили к Пророку (ДБАР) и он для благодати и благословений читал им дуа» (Аль-Асбаб, том 1, стр. 7). Мухаммад Захари Макки говорит: «От Умм Сабита приводит предания, он говорит: «Посланник Аллаха (ДБАР) зашел ко мне, и когда его светлость испил воды из кожаного мешка, я отрезал то место, где испил его светлость (чтобы затем использовать как святую реликвию)»». Далее он продолжает: «Этот хадис привел Тирмизи и сказал, что этот хадис достоверный. К комментарию данного хадиса в книге «Рияз аль-Салихин» говорит: «Ум Сабет отрезал горлышко сосуда, из которого пил воду его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) и затем хранил ее, как реликвию и благодать. Так же сподвижники Пророка Ислама пили воду с того места, с которого пил Пророк (ДБАР) » («Табаррук ас-сахаба» Мухаммад Тахир Макки, часть 1, стр. 29). Служащие в Медине, во время утреннего намаза, с сосудом воды подходили к его светлости Посланнику Аллаха (ДБАР) и его светлость опускал руку в каждый из этих сосудов, и часто прохладным ранним утром, люди подходили к Его светлости и Он опускал свою руку в сосуды с водой (Сахих Муслим, часть 7, стр. 79). Поэтому дозволенность брать что-либо в качестве табаррука (благодать) от святых Аллаха, является явным и доказанным. Люди, которые за такое поведение обвиняют шиитов в ширке, не познали действительность подлинной сущности единобожия. Ширк и поклонение кому-либо помимо Аллаха, значит считать и поклоняться кому-либо другому помимо Аллаха или же давать кому-либо качество Аллаха и Его возможности, считая его, то есть другого помимо Аллаха, независимым в решениях и делах. Если шииты в знак уважения, солидарности и любви к своим предводителям целуют двери святых мавзолеев во время посещения могил имамов семьи Пророка (ДБАР), то они делают это исключительно из любви к Пророку (ДБАР) и его непорочному семейству (ДБМ).

Если шиизм истина, то почему большинство мусульман мира не следуют ей?

Мы считаем, что познание истины путем большинства или меньшинства является не правильным. Сегодня в мире число мусульман по отношению к тем, кто отвергает Ислам 1/5 или 1/6 и большинство населения Индии, Китая и многих других стран идолопоклонники. В Китае численность населения приблизительно 1 миллиард 300 миллионов, а государственная идеология – коммунизм. В Индии, второй по численности населением страны мира, большинство населения язычники, поклоняющиеся корове и т.д.

Из приведенных выше примеров видно, что не правильно по численности последователей сравнивать и определять истину. Священный Коран осуждает большинство и наоборот восхваляет меньшинство. В Коране мы читаем: «…Потом я приду к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева, и ты не найдешь большинство их благодарными» (7/17). А потом же: «…Защитники ее – только боящиеся Бога, но большая часть их не знает» (8/34). В другом месте Аллах говорит: «…Но не многие из Моих рабов благодарны» (34/13). Поэтому, опираясь на выше перечисленные аяты Корана, мы утверждаем, что вовсе не обязательно, чтобы меньшинство находилось на ложном пути, а не на истинном. В большинстве случаев, именно меньшинство бывает на истинном пути… Конечно, мы еще раз повторим, что определение истины путем числа последователей не является правильным…

Один человек подошел к его светлости Али (ДБМ) и спросил: «Как возможно, чтобы твои противники в битве "Джамал”, которых было большинство, оказались заблудшими?». Имам сказал: «Истина и ложь, не определяется числом последователей, познав истину, познаешь ее приверженцев, и познав ложь, познаешь ее последователей».

Необходимо, что бы каждый мусульманин путем логического исследования и размышления, сам определил свой путь. Коран говорит: «И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания, ведь слух, зрение, сердце – все они будут об этом спрошены» (17/36).

Да, шииты в своей численности уступают суннитам, однако, если подсчитать шиитов в мире, то около ¼ всех мусульман являются шиитами, и именно среди шиитов появились великие и выдающиеся личности Ислама, которые оказали значительное влияние не только в исламском мире. Вот некоторые из них: Абуль-Асвад Дуэли – основатель арабской грамматики, Халиль ибн Ахмад – основатель школы стихосложения, Муиз ибн Муслим ибн Аби Саре Куфи – основатель науки Сарф (грамматики спряжения), Абу Абдулла Мухаммад ибн Амран Хорасани (Марзабани) – один из основателей риторики, Джабир ибн Хаййам – прозванный отцом химии. В философии, без сомнения, ведущие положения занимают шиитские философы, такие как Молла Садра, Мирдамади, Кази сейид Куми и многие другие.

1 - Законы шариаты обязывают нас следовать вероисповеданию семейства пророка.

2 - Нет причины, обязывающей нас следовать массовым вероисповеданиям.

3 - Мусульмане трёх первых веков не знали о массовых вероисповеданиях.

4 - Возможность иджтихада существует для всех во все времена.

5 - Достижение единства возможно путём уважения вероисповедания имамов.

1 - Причина того, что мы не следуем вероисповеданию "аш'ари" в принципах и вероисповеданию "арбаэ" во второстепенных вопросах религии, заключена не в группировках, пристрастии или сомнении в иджтихаде основателей этих четырёх религий или неуверенности в их справедливости, честности, непорочности и научных познаниях.

Просто законы шариата обязывают нас следовать вероисповеданию семейства пророка (да благословит Аллах его и род его!), воспитанников школы пророка, тех, чьи дома были местом посещения ангелов и ниспослания Божественного откровения и Священного Корана. Именно по этой причине мы примкнули к ним и подражаем им во второстепенных и практических принципах религии, основах и правилах фикха, учении Корана, правилах поведения и традициях.

Мы делаем это, склоняясь перед аргументами и подчиняясь традициям пророка ислама (да благословит Аллах его и род его!), величайшего из Божьих пророков!

Если бы мы могли противиться имамам из семейства пророка (да благословит Аллах его и род его!) или выполнять религиозные предписания согласно другим вероисповеданиям, мы бы в точности последовали массовым вероисповеданиям мусульман, чтобы укрепить узы дружбы и братства, однако твёрдые аргументы шариата преграждают путь правоверному и создают преграду между ним и его желаниями.

2 - Кроме того, нет причин считать массовые вероисповедания превосходящими другие, не говоря уже о том, чтобы следовать им в обязательном порядке. Я внимательно и всесторонне изучил эти вероисповедания и не нашёл повода для обязательного следования им, помимо тех, которые были упомянуты тобой и состояли из иджтихада, честности, справедливости и величия основателей четырёх сект. Но ты и сам прекрасно знаешь, что этими качествами обладали не только они. Почему же нужно обязательно подчиняться именно им?

Не думаю, что кто-нибудь посмеет утверждать, что они превосходили имамов в идеях и деяниях, т.е. предпочтёт их непорочным имамам, кораблям спасения мусульман, вратам Хитты (прощения) уммы (*3), источникам спасения от разногласий в религии, знамениям руководства, дарам пророка Аллаха исламской умме. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал о них:

"Не обгоняйте их, ибо погибнете. Не забывайте примкнуть к ним, ибо будете уничтожены. Не пытайтесь учить их чему-нибудь, ибо они сведущее вас."

Но в результате политической игры другие люди обогнали имамов, и кто знает, какой была политика времён начала ниспослания ислама и к чему она привела. Я удивляюсь, слыша от тебя слова о том, что наши предки следовали этим вероисповеданиям, считали их наилучшими и во все времена действовали согласно им. Разве ты не знаешь, что наши предки и последующие поколения, т.е. шииты семейства Мухаммеда (да благословит Аллах его и род его!) -составлявшие половину мусульман - исповедовали религию имамов из семейства пророка Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) и нисколько не отклонились от неё? Они следуют этому пути со времён Али и Фатимы (да будет мир с ними!) до сегодняшних дней, т.е. с тех пор, когда не были ни Аш'ари, ни предводителей четырёх других сект, ни даже их отцов. Ты это, безусловно, знаешь.

3 - Кроме того, мусульмане трёх первых веков ислама не следовали ни одной из этих религий. Как можно совместить эти религии и мусульман первого, второго и третьего веков, наилучших веков ислама? Ведь Аш'ари родился в 270 году и умер приблизительно в 335 году хиджры.

Ахмад Ханбал родился в 134 году и умер в 241 году хиджры.

Шафэи родился в 150 году и умер в 204 году хиджры.

Малик родился в 95* и умер в 179 году хиджры.

Абу-Ханиф родился в 80 и умер в 105 году хиджры.

Однако шииты с самого начала ниспослания ислама исповедовали религию имамов (да будет мир с ними!), которые лучше всех знали исламские предписания, а остальные мусульмане подчинялись соратникам и приверженцам пророка и имамов.(*4)

Так по какой же причине мусульмане после трёх первый веков (*5) должны следовать упомянутым вероисповеданиям, а не тем, которые соблюдались издавна? Что же побудило их отказаться от хранителей Писания Аллаха, груза и провианта пророка (да благословит Аллах его и род его!), кладези его науки, спасительного корабля, руководителей, имамов и ворот прощения уммы?

4 - В результате чего врата иджтихада были наглухо заперты перед мусульманами, в то время как они были открыты пред ними в течение трёх первых веков? Разве были другие причины, кроме бессилия, уверенности в слабости, довольствования лишениями и невежеством?

Кто может, ведая иль не ведая, согласиться с этой истиной и сказать:

"Аллах выбрал лучшего из Своих пророков для проповедования последней религии, ниспослал ему лучшую из небесных Книг с самыми совершенными законами, посредством пророка усовершенствовал религию, ниспослал ему все блага и обучил его науке прошлых и будущих поколений. Но всё это должно было завершиться основателями этих четырёх сект!" Эта четвёрка захватила все блага и не позволяет никому другому пробиться к ним. Как будто предписания ислама, его Книга и традиции зарегистрированы в качестве их частной собственности, и никто не имеет права захватить то, что противоречит их желаниям. Разве они были наследниками пророков? Или, может быть, Аллах завершил ими имамат и Свои заветы? Может, обучил их науке прошлых и будущих поколений? Или подарил им то, чего не дарил другим людям? Нет! Они, подобно другим учёным и слугам науки, призывали к ней людей, а призывающие к познаниям никогда не запирают двери сокровищницы своей науки. Они не сотворены для того, чтобы заточить в темницу умы и закрыть глаза людей, запереть их души на ключ, сделать их глухими, набросить пелену на их глаза, закрыть им рты, заковать в цепи их руки, ноги и шеи. Несомненно, это может приписать им только клеветник. Их собственные слова свидетельствуют о правдивости моих.(*6)

5 - Настало время поговорить о спасении мусульман от разрозненности. Я убеждён, что это не зависит от отречения шиитов от своих убеждений и присоединения к числу приверженцев массовых вероисповеданий. Это не зависит также от отречения суннитов от своих убеждений. Принуждение именно шиитов, а не других мусульман, к отречению от своей религии является не только беспочвенным, но и невозможным делом, как было сказано выше.

Союз и единство мусульман могут быть достигнуты в случае, если вы объявите религию имамов (да будет мир с ними!) свободной и признаете её одной из своих религий (чтобы каждый мусульманин мог исповедовать её), так, чтобы приверженцы шафэинского, ханафийского, маликийского и ханбалийского вероисповеданий относились к шиитами семейства Мухаммеда (да благословит Аллах его и род его!) как к членам других вероисповеданий.

Таким образом разрозненность мусульман превратится в их союз, и их социальные узы укрепятся.

Ни от кого не скрыто, что разногласия между четырьмя суннитскими сектами не уступают разногласиям между суннитами и шиитами. Подтверждением этому являются тысячи книг, написанных об их основных и второстепенных религиозных принципах. Почему же ваши глашатаи распространяют слухи о том, что шииты выступают против суннитов, но не говорят о том, что сунниты выступают против шиитов? Почему они не упоминают о том, что одни суннитские секты враждуют с другими? Если можно существовать четырём сектам, почему бы не существовать пяти? Как может быть, чтобы четыре секты были согласны с единством и союзом мусульман, но как только дело доходит до пяти, общество распадается и мусульмане рассыпаются по различным путям (что приводит к их разрозненности)?

Как было бы хорошо, если бы ты призывал к единству четыре суннитские секты так же, как призываешь нас! Разве не легче и тебе, и им создать союз из четырёх суннитских групп? Почему ты обращаешься с призывом о религиозном единстве лишь к нам?

Почему ты считаешь последователей религии имамов (да будет мир с ними!) причиной разрозненности мусульман, а последователей других религий, различных по своим убеждениям и идеям - причиной единства и сплочённости?

* Ибн Халекан в своей книге "Вафиат аль-айан" пишет, что Малик три года пробыл в чреве матери в виде зародыша.

Ибн Кутайба в книге "Муариф" на 170 и 198 страницах упоминает Малика в числе тех, кто пробыл в материнском чреве больше положенного срока.

Очень много споров возникает о заступничестве. Одни говорят, что это возможно, другие, что это запрещается. Мы, дорогой читатель, ознакомим Вас с той точкой зрения, которой придерживаются шииты-имамиты.

Заступничество есть одна из основ Ислама и все группы мусульман верят в это. Аяты Корана и достоверные хадисы его светлости посланника Аллаха (ДБАР) - наш довод.

Истинная сущность заступничества заключается в том, что мусульманин, имеющий у Аллаха высокое положение, будет просить прощения грехов другого человека, который был наказан Аллахом. Его светлость посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Пять вещей для меня достались легко… и заступничество было для меня божественным даром и я оставлю его для своих последователей…» (Муснад Ахмад, том 1, стр. 301; Бухари "Сахих”, египетское издание, том 1, стр. 91).

Ограниченность заступничества
С точки зрения Священного Корана заступничество отвергается, если в нем нет особых условий:

1. Заступничество от Аллаха, т.е. Господь разрешает заступничество. Тот, кто может делать «Шафа'ат», должен бытъ приближенным к Аллаху и получить разрешение от Господа на это. Священный Коран говорит: «И никто из них не обретет заступничества, кроме тех, кто взял с Милосердного договор» (19/87). В другом месте Аллах говорит: «В этот день не поможет заступничество, кроме тех, кому позволил Милосердный и кому благоволит разрешить речь» (10/109).

2. Личность, получающая право на заступничество, должна быть достойна божественной милости на заступничество.

Поэтому неверующие, которые не имеют связи с Творцом, а так же некоторые из мусульман, которые совершают грехи, подобно группам не читающих молитв (намазов) или же совершивших убийства, которые уповают только на «Шафа'ат», не получат его. Коран говорит о людях не совершающих намазы и отвергающих Судный день: «И не поможет им заступничество заступников» (74/48). Про тиранов и угнетателей Аллах говорит: «Нет у угнетателей защитника и заступника, которому повинуются!» (40/18).

Философия заступничества
«Заступничество» – это покаяние в надежде на спасение для людей, которые могут на своем жизненном пути отстраниться от заблуждений и грехов и оставшиеся силы и жизнь посвятить служению Творцу. Поэтому, согрешивший человек, будет чувствовать ограниченность условий на заступничество и будет стараться сохранить эту нить спасения, и ни за что не захочет терять ее.

Шафа'ат (Заступничество)
Комментаторы Корана говорят о заступничестве (Шафа'ат), но здесь имеются разные мнения. Однако если внимательно исследовать высказывания его светлости посланника Аллаха (ДБАР), который сказал: «Мое заступничество для грешников, грехи которых велики». Так же его светлость сказал: «По истине мое заступничество в Судный день для людей из моего народа, грехи которых велики» ("Сунан” ибн Мадже, том 2, стр. 583; Муснад Ахмад том 3, стр. 213).

Многие интересуются, является ли ширком обращение с просьбой о заступничестве у тех, кому Аллах дал право на это.

Для того, чтобы разъяснить данный вопрос, мы хотели бы сказать, что Шафа'ат – это истина и прерогатива Аллаха. Священный Коран на эту тему говорит: «Скажи: - Аллаху принадлежит заступничество полностью» (39/44). Некоторые считают, что просьба о заступничестве к кому-либо помимо Аллаха, в то время, когда истинное заступничество принадлежит только Ему, является многобожием.

Многобожие подразумевается в значении поклонения кому-то помимо Создателя. Ясно, что для разъяснения этого вопроса необходимо обратиться к сакральной традиции и тафсиру Корана, потому что значение поклонения не в коем случае не дается для интерпретации и толкования самих людей. Коран дает ясное значение и толкование поклонения. Так в Коране мы читаем, что ангелы поклонились человеку: «А когда Я его завершу и вдуну в него от Моего духа, то падите, поклонитесь. И пали ниц ангелы все вместе» (38/73). Ангелы преклонились перед Адамом (ДБМ), так как это было приказом Аллаха, однако это не было поклонением человеку, а было выражением уважения, т.к. Господь не дает приказ поклоняться кому-либо помимо Него. Так же мы знаем, что дети Якуба и даже он сам поклонялись Юсуфу (ДБМ), сделали сажда…

«И поднял он своих родителей на трон, пали они ниц перед ним…» (12/100). Если бы это было поклонением, никогда Пророк Якуб (ДБМ), который не совершал грехов, не позволил бы совершиться подобному, в то время как мы знаем, что нет лучшего смирения, чем поклон.

Истинно поклонение помимо Аллаха состоит в том, что человек какой-либо объект, сущность или вещь будет считать богом и будет ему поклоняться. Человек зная, что это создание Аллаха, однако будет считать, что Господь свои дела и власть дал этому существу, идолу и т.д. Однако, если уважение и смирение будет перед человеком, которого не считают ни Богом, ни делающим дела подобно Творцу, или же не считать, что Аллах все дела и власть полностью дал этому творению, то такое смирение есть ничто иное, как уважение, подобное уважению ангелов к Адаму (ДБМ) или же уважение детей и самого Якуба к Юсуфу(ДБМ), и не будет считаться поклонением помимо Аллаха.

Необходимо отметить, что если предположить, что истинно заступничество вверяется и предоставляется тем, кто заступается за рабов Аллаха без всяких условий и эти заступники могут предоставить свое заступничество и простить грехи, то такое убеждение, без сомнения будет ширком (многобожием). Следовательно, если мы будем считать, что кто-то способен совершать какие-либо деяния, являющиеся прорегативой Бога, то это будет ширк. Однако, если мы подумаем, что некоторые из пречистых рабов Аллаха не обладают абсолютным правом заступничества, а только в рамках установленных разрешением Аллаха, а главное условие при заступничестве – разрешение и посредство Творца. Ясно, что такой Шафа'ат не является ширком и возможен. Мы видим, что в период жизни посланника Аллаха (ДБАР) грешники для прощения грехов приходили к Пророку (ДБАР) и просили у Аллаха в присутствии Пророка прощение. Посланник Аллаха просил для них прощение, и это не было признаком ширка (многобожия). В книге «Сунан» ибн Мадже от посланника Аллаха приводится следующее, он сказал: «Знаете ли вы, какое благо дал этой ночью Аллах». Сказали: «Аллах и Его Посланик знают лучше». Сказал: «Господь дал мне благо заступничества, посредством которого половина моих последователей войдет в рай! Поэтому я выбрал Шафа'ат». Сказали: «О посланник Аллаха! Попроси у Аллаха для нас лучший Шафа'ат». Сказал: «Заступничество будет для каждого мусульманина» («Сунан» ибн Маджа, том 2, раздел зикр, Шафа'ат, стр. 586).

Из этого священного хадиса становится ясно что, сподвижники посланника Аллаха (ДБАР) просили для себя заступничество в Судный день. Священный Коран говорит: «А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросил бы прощения у Аллаха, если бы и послланник тоже попросил за них, то они убедились бы, что Аллах – Прощающий, Милосердный» (4/64). В другом месте мы читаем: «Они сказали "О отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений. Ведь мы были грешниками”». Пророк Якуб в ответ сказал: «Я буду просить прощения для вас у моего Господа, по истине Он Прощающий, Милостивый» (12/97-98)

Некоторые из мусульман считают, что обращение за помощью к кому-либо помимо Аллаха, является многобожием. Последователи джафаритской религиозно-правовой школы считают, что с точки зрения разума и логики все люди, все существа и творения нуждаются в Боге. Священный Коран говорит: «О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах Богат, Преславен». В другом месте мы читаем: «Помощь только от Аллаха, Великого, Мудрого».

Кроме этого каждый мусульманин в молитве читает: «Только Тебе мы поклоняемся, и только у Тебя просим помощи» (1/5).

Все выше перечисленное, мы привели, чтобы наш ответ был более ясен. Просьба помощи помимо Аллаха представляется в двух случаях:

1. Когда человек обращается за помощью к другому человеку и не нуждается, а точнее, не надеется на помощь Аллаха, а полностью полется и надеется на помощь этого человека. Здесь нет сомнений, что такое убеждение есть многобожие (ширк). Священный Коран говорит по этому поводу: «Скажи, кто тот, кто защитит вас от Аллаха, если Он пожелает вам зла или пожелает вам милосердия? Не найдут они себе помимо Аллаха ни покровителя, ни помощника!» (33/17).

2. Когда человек просит помощи от другого человека, считая его созданием и творением Аллаха, который подобно просимому помощь, нуждается в Аллахе и не имеет независимости от Творца и помощь этого человека есть помощь, которую дозволил Аллах, то при этих условиях подобная помощь и посредство не является многобожием. Всевышний Аллах установил "посредства”, при помощи которых человек может приближаться к Аллаху. Такое посредничество есть ни что иное, как просьба помощи у Всевышнего и это посредничество становится основой и причиной прощения, и приближения к Творцу. В целом жизнь многих людей основана во многом на помощи других.

Таким образом, без помощи от этих «причин», суть человека приходит в беспорядок, и если внимательно проанализировать эту помощь, то можно легко заметить, что она от Аллаха, так же как прощение и удовлетворение нужд от Всевышнего.

Если земледелец, монотеист и знающий своего Господа от внешних факторов, таких как земля, вода, воздух, свет будет брать помощь, то он сможет вырастить различные сельскохозяйственные культуры. Эта помощь поистине дана ему Аллахом, т.к. это Он воздействовал на различные факторы, дав им силу и поддержку. Ясно, что такая помощь имеет полное единство с единобожием и монотеизмом. Священный Коран призывает нас брать помощь у различных факторов, таких как терпение и молитва. Всевышний Аллах говорит: «Просите помощь у терпения и молитвы». Ясно, что терпение и молитва являются делами людей, и мы должны прибегать к такой помощи. В Коране мы читаем: «Только тебе мы поклоняемся, и только у тебя просим помощи...». Следовательно, поклонение и такая помощь не имеют между собой ничего общего.

Часто возникает вопрос, является ли многобожием зов и обращение за помощью к кому-либо помимо Аллаха?

Обратимся за ответом на этот вопрос к Священному Корану. Многие священные аяты Корана указывают на запрет призыва кого-либо кроме Аллаха. Остановимся на некоторых из них. «Место поклонение – для Аллаха, поэтому не призывайте с Аллахом никого!» (72/18), а так же: «И не призывайте помимо Аллаха того, что не поможет тебе и не повредит! А если ты это сделаешь, то тогда ты будешь неправедным» (10/106).

Некоторые считают, что призыв и обращение к кому-либо, подобно святым и праведникам на основании вышесказанных аятов, является многобожием.

Для того, чтобы ответ был более ясен, необходимо остановиться на очень важном моменте, на значении слов "поклонение” и "дуа” (призыв). "Дуа” в арабском словаре в значении звать, призывать, обращаться к кому-либо, "ибадат” (поклонение) - в значении поклонения кому-либо, и не в коем случае нельзя эти два разных значения соединять в один смысл. То есть невозможно сказать, что слова призыв и поклонение одинаковы по смыслу.

1. В Священном Коране слова дуа (призыв) не в коем случае не может быть близким по значению и смыслу со словами поклонение. В Коране мы читаем: «Он сказал: "Господь мой, я звал (дуа) свой народ ночью и днем, но мой призыв только увеличил их бегство”» (71/5). Можно ли сказать, что Нух (ДБМ) поклонялся своему народу ночью и днем? Прибегаем к Всевышнему Аллаху от такого значения и понимания…

Поэтому нельзя сказать, что слова поклонение и призыв одного значения и смысла. И если кто-то обратится к его светлости посланнику Аллаха (ДБАР), то этот человек поклоняется пороку Ислама (ДБАР), а не Аллаху?

2. В вышеперечисленных аятах Корана значение дуа (призыв) имеет универсальное значение. Оно означает и поклонение, однако относится к идолопоклонникам. Нет сомнений, что смирение перед идолами и поклонение им, а так же взывание к ним, дуа и обращение к ним за помощью, так как язычники считали их имеющими особое место и положение у Аллаха, посредством которых они (язычники) могли бы, по их убеждению, получить счастье и благо – все это есть большой грех и многобожие.

Священный Коран говорит по этому поводу: «Мы их не обижали, но они сами себя обидели и не от чего не спасли их боги, к которым они взывали помимо Аллаха, когда пришло повеление твоего Господа. Они только усилили их гибель» (11/101). На этом основании мы говорим, что эти аяты не относятся к теме нашей дискуссии, так как мы имеем в виду помощь одного раба Аллаха у другого, то есть не являющегося для просимого помощь ни божеством, ни подобного этому, считая его лишь приближенным к Богу рабом, которого Господь сделал посланником или имамом.

В Коране мы читаем: «А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, и попросил бы для них посланник Аллаха, они бы нашли, что Аллах Прощяющий, Милосердный» (4/64).

Из вышеприведенных аятов Корана ясно, что значение дуа не имеет только значение просьбы, а имеет также значение поклонения. На этом основании в одном аяте после слов "дуа” призыва (просьба), используется в значении поклонения. В Коране мы читаем: «И сказал ваш Господь: "Зовите Меня, и Я отвечу вам, поистине, которые превозносятся над поклонением ко Мне – войдут они в Ад на вечное пребывание”» (40/60).

В этом священном аяте Корана, в начале использовано слово «уд-уни» (поклоняйтесь мне) в значении поклонения, следовательно "дуа” призыв, просьба имеет двойное значение.

Из всего вышесказанного мы сделаем следующее заключение: основная цель священного Корана в этих аятах, призыв к отстранению от "дуа” язычников, которые своих идолов ставили в сотоварищи Богу, считая их полными распорядителями в отдельных делах и заступниками перед Аллахом. У таких идолов язычники просили помощь, заступничество и защиту, считая, эти идолы подобно "маленьким” богам, которые могли, по мнению язычников, делать дела, равные Богу. Язычники имели убеждение, что Аллах многие из своих дел, относящихся к этому и потустороннему миру. Какое отношение имеет аят Корана к просьбе о помощи и зову к праведной душе, неужели и они могут так же относиться к сказанному аяту? В Коране мы читаем: «Места поклонения – для Аллаха, поэтому не призывайте с Аллахом никого» (72/18).

В этом аяте имеется значение только поклонение, т.к. многие невежественные арабы поклонялись идолам, или ангелам, или джиннам. И этот аят призывает отстраниться от того, что люди считают подобное Творцу. И нет сомнений, что такое обращение есть ширк, многобожие. Однако какое отношение может иметь этот аят к призыву праведников и святых? Возможно, что призыв святых Аллаха, только во время их жизни был дозволенным, однако же, после их смерти будет многобожием?

В ответ на это мы скажем. Чистые и непорочные души рабов Аллаха, подобно душам Пророка Ислама (ДБАР) или непорочным имамам (ДБМ) на основании Корана живы, находясь в положении выше, чем мученики за веру, и продолжают жизнь в мире барзах. Просьба о помощи и поддержке у них не является многобожием, мы посещаем их могилы, но не из-за поклонения им, а по причине уважения и большого внимания к их личностям. Их жизнь и смерть не может быть чем-то подобно сотовариществу Господу.

Всем нам хорошо известно, что враги Ислама и Веры прилагали и прилагают немалые усилия для того, чтобы разрушить единство исламской уммы. Они не брезгуют ни чем. В ход идет самая наглая и беспардонная ложь. Зная о любви и уважении всех мусульман к Священному Корану, наши недруги обвиняют мусульман-шиитов в том, что те, якобы не признают имеющееся у мусульман Священное писание, и якобы считают, что Коран был изменен. Мы, дорогой читатель, хотим ознакомить Вас с теми убеждениями, которых придерживаются шииты относительно Корана.

Известные шиитские ученые едины во мнении, что изменения и искажения не имеют к Корану путей, и Коран, находящийся у нас, именно тот, что был послан Его Светлости Пророку Аллаха (ДБАР). То есть – эта Священная Книга дошла до нас в том виде, в котором была ниспослана. К Корану ничего не добавлено и не изъято. Для того чтобы подробнее ответить на данный вопрос, мы укажем на следующие моменты.

1. Всевышний Аллах, Господь Миров, Сам сохраняет эту великую книгу. В Коране мы читаем: «Поистине Мы ниспослали напоминание, и поистине Мы его сохраняем» (Хиджр 9). Ясно, что шииты имеют твердое убеждение в этот аят Корана, в котором указано, что Коран не искажен и не изменен.

2. Предводитель шиитов мира его светлость имам Али (ДБМ), который был всегда с Пророком Ислама (ДБАР) и записывал божественные откровения, призывая людей к Корану, сказал: «Знайте, что этот Коран есть увещевание, в котором нет фальши и предательства, и это есть руководство, в котором нет заблуждений». Далее имам говорит: «Всевышний Аллах не наставлял человечество ранее подобно наставлению Кораном. Коран есть надежная божественная вервь и устойчивое средство Аллаха. Потом Аллах ниспослал книгу, которая есть свет, и этот свет никогда не погаснет, и это факел, который никогда не померкнет, и это путь, который никогда не введет в заблуждение, и это средство различения истины и лжи, и его довод не подвергнется ослаблению».

Из этой речи покровителя и великого предводителя мусульман становится ясно, что Коран есть свет истины, который освещает путь для человечества и будет существовать до Судного дня. Изменения или искажения не имеют к Корану дорог.

3. Ученые шииты имеют единое убеждение относительно хадиса Пророка (ДБАР), где сказано: «Я среди вас оставлю две ценные вещи: Книгу Господа и род мой, держитесь за них и вы не заблудитесь!». Этот хадис один из самых распространенных хадисов в Исламе. Как шииты, так и сунниты привели его в своих книгах. Из этого священного хадиса видно, что по убеждению шиитов Книга Аллаха является защищенной от ошибок и заблуждений, так как если бы существовал путь к искажению и изменению, то держаться этой книги во всех делах не было бы необходимости.

4. В преданиях шиитских предводителей и ученых факихов приводятся много высказываний относительно того, что искажения и изменения не имеют к Корану путей. В этих преданиях приводятся ясные указания во всем следовать Корану, так как эта великая книга есть различение между истиной и ложью.

5. В шиитских книгах имеется очень много преданий от непорочных имамов (ДБМ) о том, что Коран защищен от ошибок и изменений. Так, имам Садик (ДБМ) сказал: «Любое слово, которое противостоит Корану – ложно» (Усул аль-кафи, том 1, раздел "Фадл аль-ильм”). Из этого предания видно, что Коран защищен от ошибок и изменений, так как если бы это не было так, то любое изменение отвращало бы от истины и приближало бы ко лжи и заблуждению.

6. Ученые шииты, так же как и наши предводители, и имамы (ДБМ) считают, что Коран защищен от ошибок и изменений.

Абу Джафар Мухаммад ибн Али ибн Хусейн Бабевейх Куми, известный как шейх Садук, (год жизни 381 л.х.) говорил: «Убеждение наше (т.е. шиитов) о Коране следующее – это слово Аллаха и откровение, книга к которой ложь и неправда не имеют дорог. Эта книга была ниспослана Великим Господом, который ниспослал откровение, и Он его (Коран) охраняет от искажений» (Иттигад, стр. 93).

Сеид Муртаза Али ибн Хусейн Мусави Алави, известный по имени Алам аль-Худа (год жизни 436 л.х.) говорил: «Некоторые из сподвижников Пророка (ДБАР), подобно Абдалле ибн Масуду или Убей ибн Каабу и многим другим, от начала и до конца читали весь Коран его светлости Пророку Ислама (ДБАР) и все они свидетельствуют, что Коран не имеет искажений и изменений» (Мадм аль-баян, том 1, стр. 10).

Абу Джафар Мухаммад ибн Хасан Туси, известный как Шейх-ат-таифе (год жизни 460 л.х.) пишет: «Однако, слова об искажении или убавлении в Коране не относятся к этой книге. Все мусульмане имеют убеждение, что, Коран защищен от искажений и изменений. Что же касается относительно убавлений, якобы некоторых аятов, то это так же противоречит нашему убеждению».

Эта речь сеида Муртазы признается всеми шиитами-имамитами и считается соответствующей нашему убеждению. Многие хадисы и предания так же подтверждают эту истину, что искажения и изменения к Корану не имеют дорог.

Однако некоторые приводят "предания” пытаясь представить шиитов в ложном свете. Эти, так называемые предания, записаны в книгах шиитов и суннитов, о якобы искажениях в Коране являются недостоверными и слабыми. Абу Али Табриси, автор книги тафсир «Маджма аль-баян» говорит: «О якобы добавлениях в Коране, все мусульмане отстраняются, считая это недостоверным и ложным. Приведенные предания об убавлении в Коране некоторых из суннитов, а так же и в наших книгах, в нашей религиозно-правовой школе считается недостойным и противоречащим нашему убеждению» («Маджма аль-баян» том 1, стр. 10).

Али ибн Тавас Хилли говорит: «Мнение шиитов – изменения и искажения не имеют в Коране места».

Шейх Зейнутдин Амели к комментарию аята Корана: «Поистине, Мы ниспослали откровения и поистине, Мы его охраняем» – говорит: «Это означает, что эта книга сохранена Аллахом от всяких изменений и искажений».

Кази Сейид Нуруддин, автор знаменитой книги «Ихкак аль-хакк» говорит: «То, что некоторые приписывают шиитам–имамитам, о якобы возможном искажении Корана, не признается всеми шиитами. Существуют небольшие группы, которые имеют подобное убеждение, но их нельзя принимать всерьез».

Мухаммад ибн Хусейн, известный как Бахауддин Амули, говорит: «Истина в том, что великий Коран защищен от различных изменений и искажений. И те кто говорят, что якобы имя Али (ДБМ) из Корана убрано, для шиитских ученых-факихов является непризнанным. Всякий приводящий предания знает, что Коран не может быть изменен. Доказательством тому тысячи сподвижников Пророка (ДБАР), свидетельствовавших о неизменимости этой Книги».

Фейз Кашани, автор книги «Вафа», комментируя аят Корана: «Поистине, Мы ниспослали откровения и поистине, Мы его охраняем», говорит: «…и после этого (то есть явного довода Аллаха) как возможно искажение и изменение в Коране?».

Шейх Хурр Амили говорит: «Человек, исследовавший историю и хадисы, знает без сомнений, что Коран многочисленными доводами, хадисами и преданиями со слов тысяч сподвижников Пророка (ДБАР), которые были правдивы и надежны, подтвержден (о невозможности изменения и искажения) и был всегда охраняем от искажений».

Лидер исламской революции аятолла Хомейни так же имеет высказывания на эту тему. Он говорит: «Каждый человек по милости мусульман является хранителем Корана и охрана, запись, чтение, написание этой книги».

Из выше сказанного следует, что все мусульмане, как шииты, так и сунниты имеют убеждения, что эта книга являясь небесным писанием, является тем Кораном, который был ниспослан его светлости Посланнику Аллаха (ДБАР) и не подвергается абсолютно никаким изменениям.

Являются безосновательными высказывания тех, кто приписывает шиитам убеждения в изменении Корана. И если существуют предания (признающиеся шиитами как недостоверные), приводимые некоторыми группами шиитов, то мы заявляем, что подобные же придания приведены и в книгах суннитов. Однако же это не стало поводом, чтобы мы обвинили суннитов в убеждении изменения Корана.

О сподвижниках Посланника Аллаха (ДБАР) мусульмане-шииты придерживаются несколько иной, чем сунниты точки зрения.

Последователи джафаритской религиозно-правовой школы считают, что люди, которые видели или же общались с его светлостью Пророком Ислама (ДБАР), делятся на несколько групп. Мы же, перед объяснением этого вопроса, представим общую картину сподвижников.

Существуют разнообразные объяснения о сподвижниках Пророка (ДБАР), на некоторые из них мы хотели бы указать. Саид ибн Мусайб говорит: «Сподвижники – это люди, которые на протяжении одного или двух лет были рядом с Пророком (ДБАР), а так же в месте с ним участвовали в сражении против язычников, как минимум один или два раза» (Усд аль-габа, том 1, стр. 11, издательство Египет).

Вакиди говорит: «Ученые считают, что любой человек видевший Пророка (ДБАР) и принявший Ислам, повиновавшийся повелениям религии, считается сподвижником Пророка, даже если он видел Посланника Аллаха (ДБАР) на протяжении всего одного часа…» (Уст аль-габа, том 1, стр. 12).

Мухаммад ибн Исмаил Бухари приводит следующее: «Любой человек, разговаривавший или же видевшийся с Пророком Ислама (ДБАР), является Его сподвижником» (Усд аль-габа, том 1, стр. 11-12).

Ахмад ибн Ханбал говорит: «Любой, кто общался или видел Пророка (ДБАР) один месяц, или один день, или один час, считается Его сподвижником» (там же).

Среди ученых суннитов «Справедливость и сподвижник», считается одного смысла, т.е. это значит, что каждый видевший Пророка (ДБАР) является справедливым. Таким образом, опираясь на священные аяты Корана, мы приступим к подробному изучению данного вопроса.

В исторических источниках указано на более 12 тысяч человек, как на сподвижников Пророка (ДБАР). Среди них есть различные личности. Нет сомнений в том, что общение с Его светлостью Пророком Ислама (ДБАР) было большой гордостью, которая выпала на долю некоторых людей. И исламская умма всегда будет с уважением относиться к ним, они были первыми, кто был в исламской религии, которые впервые подняли знамя величия Ислама. Священный Коран, так же восхваляя первых знаменосцев Ислама говорит: «Не равны среди вас те, кто расходовал до победы и сражения…Эти – больше степенью, чем те, которые расходовали и сражались потом» (57/10). Здесь необходимо признать, что одного только общения с Пророком (ДБАР) было не достаточно, чтобы изменить всех людей в одночасье и всех их до конца жизни сделать преданными Исламу и Вере.

Сподвижники с точки зрения Корана.
В священном откровении люди, которые общались с Пророком (ДБАР) Ислама, делятся на две части:

Первые мусульмане, которых Священный Коран восхваляет, упоминая о них, как об основоположниках могущества Ислама. В Священном Коране мы читаем: «А опередившие, первые из выселившихся и ансаров и те, которые следовали за ними – в благоденствии. Доволен ими Аллах и они довольны Им. И уготовал Он им сады, где внизу текут реки – для вечного пребывания там. Эта великая удача!» (9/100).

О присягнувших под деревом Господь говорит: «Был доволен Господь верующими, когда они присягали под деревом, и Он узнал, что у них в сердцах и низвел на них свою благодать и дал им в награду близкую победу» (48/18).

О мухаджирах (переселенцах) мы читаем: «Беднякам, выселившимся, которые изгнаны из своих земель и лишены своего имущества в поисках щедрости от Аллаха, и расположения для помощи Аллаху и Его посланнику. Эти – правдивые» (59/8).

В другом месте Великий Аллах говорит: «Мухаммад (ДБАР) – посланник Аллаха, и те которые с ним – яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы их – на их лицах от следов падения ниц» (48/29).

Другая группа людей, так же видевшая и общавшаяся с его светлостью Пророком Ислама (ДБАР) и о них Аллах говорит: «Когда приходят к тебе лицемеры они говорят: «Свидетельствуем, что ты посланник Аллаха». Аллах знает, что ты Его посланник и Аллах свидетельствует, что лицемеры – лжецы» (63/1). О лицемерах, о которых никто не знает, Аллах говорит: «А среди бедуинов, что вокруг вас и жителей Медины есть лицемеры, они упрямы в лицемерии. Ты их не знаешь, Мы их знаем. Мы их накажем дважды, потом они будут возвращены к великому наказанию» (Тауба, 9/102).

О тех, у которых "больны сердца” Аллах говорит: «И вот говорили лицемеры и те, в сердцах которых болезнь: "То, что обещал нам Аллах и Его посланник только обман!”» (33/12). О грешниках Аллах говорит: «Есть и другие, что сознались в своих грехах, они смешивали дело доброе и дело плохое – может быть Аллах обратиться к ним. Ведь Аллах – Прощающий, Милостивый» (9/102). В Священном Коране имеется множество аятов, о сподвижниках Пророка (ДБАР). Посланник Аллаха (ДБАР) также оставил нам немало хадисов о своих сподвижниках.

Абу Хазем от Сахл и бн Са¢да приводит хадис, что его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Я пошлю вас к священному источнику, и всякий кто выпьет из него, никогда не будет испытывать жажду. И группа предстанет предо Мной, которых Я узнаю и которые узнают Меня, потом между нами образуется преграды». Абу Хазем сказал: «Когда я прочитал этот хадис Ну¢ман Ибн Аби Айаш, тот услышав, сказал: «Ты это слышал от Сахл ибн Саида?». Я ответил: «Да». Он сказал: «Свидетельствую, что Абу Саид Худри добавил к этому сказав, что его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Поистине они от меня! И будет сказано, ты не знаешь, что они после тебя сделали! Потом я скажу, пусть будут далеки от милости Аллаха те, кто после меня произвел изменения»» (Джамиа аль-усул ибн Асир, том 11, стр. 120, хадис 7973).

По словам Пророка (ДБАР): «Которых знаю я, и которые знают меня». Другая фраза Его светлости: «после Меня произвели изменения», становится предельно ясно, что эти люди - сподвижники его светлости (ДБАР), которые были определенное время около Пророка Ислама (ДБАР). Этот хадис привели также Бухари и Муслим.

Бухари и Муслим от Пророка Ислама (ДБАР) также приводят следующий хадис: «В судный день группа из моих сахабов (сказал также из моей Уммы) предстанут передо мной, затем от источника Каусар они будут устранены, затем Я скажу: «О Аллах! Они мои сподвижники!» Аллах скажет: «Ты не знаешь, что они сделали после тебя. Они вернулись (т.е. в эпоху невежества)»».

Из этих священных аятов Корана и Сунны его светлости Пророка Ислама (ДБАР) видно, что сподвижники и группы людей, общавшиеся с Пророком (ДБАР) не были одинаковыми. Были среди них люди достойные, праведные и богобоязненные, которые были помощниками Ислама. Были среди них лицемеры с больными сердцами и грешники.

Мнение шиитов о сподвижниках – это мнение Корана и Сунна Пророка (ДБАР).

Многие наши исламские братья не знают, почему род Али, Хасана и Хусейна (ДБМ) считают детьми Посланника Аллаха (ДБАР) и поэтому считают это неверным. Однако внимательное исследование книг, комментариев к Корану, хадисов, а так же книг по истории Ислама, проливает свет на то, что эта тема не относится исключительно к шиитам, последователям 12-ти имамов, но и практически все исследователи и ученые из различных исламских течений имеют в этом вопросе единодушное мнение и не имеют разногласий. Основываясь на Священном Коране и хадисах, а так же словах известных ученых и комментаторов Корана, мы попытаемся разъяснить данный вопрос.

Священный Коран единокровных (родных) детей человека называет его детьми, а также тех из потомства его как мальчиков, так и девочек называют его детьми. С точки зрения Корана и Сунны существует множество доказательств данной темы. Мы остановимся на некоторых из них.

1. Священный Коран, его светлость Иисуса (ДБМ) называет сыном Ибрахима, в то время как Иса был сыном Марьям и только по линии матери является потомком Ибрахима (ДБМ). Аллах говорит в Коране: «И даровали мы Ему Исхака и Якуба, всех мы вели прямым путем, и Нуха вели Мы раньше, и из его потомства Давуда, Сулеймана и Эюуба, и Юсуфа, и Мусу, и Харуна. Так воздаем Мы делающим добро, а так же из потомства Ибрахима. И Захарию и Яхью, и Ису, и Ильяса – все они из праведников» (6/84).

Исламские ученые едины во мнении, а выше приведенный аят является ясным доводом, что имамы Хасан и Хусейн (ДБМ) являются детьми (сыновьями) Посланника Аллаха (ДБАР).

Так Джаллаладин Суюти, один из ученых суннитов в своем тафсире к комментарию данного аята пишет: «Хаджадж послал за Яхьей ибн Ягмаром и сказал ему: «До меня дошли вести, что ты Хасана и Хусейна (ДБМ) считаешь детьми Посланника Аллаха и берешь доводы из книги Аллаха, в то время когда я читал весь Коран от начала до конца, однако ничего подобного не нашел». Яхья ибн Ягмар сказал: «Разве не читал ты аят суры «Ан¢ам», где говорится: «Из потомства Давуда и Сулеймана», и до того места где Аллах говорит: «И Яхья и Иса...?» Хаджадж сказал: «Да читал». Яхья сказал: «Здесь Его светлость Иса назван из потомства Ибрахима, в то время как у него не было отца и только по линии матери является потомком Ибрахима». Хаджадж сказал: «Твоя речь правдива!»»

Многие комментаторы Корана единогласны во мнении относительно данного аята. Необходимо сказать, что все без исключения мусульмане считают Хасана и Хусейна (ДБМ) потомками и детьми Пророка (ДБАР).

2. Один из священных аятов Корана является ясным доводом тому, что Хасан и Хусейн (ДБМ) являются детьми Пророка (ДБАР). Аллах говорит в Коране: «Скажи! Приходите, призовем наших и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, и потом взовем и направим проклятие Аллаха на лжецов» (3/61).

Комментаторы Корана относят этот аят «Мубахиле» ко времени, когда Пророк Ислама (ДБАР) вместе с Али Ибн Аби Талибом, а так же Фатимой Захрой, Хасаном и Хусейном (ДБМ) пошли к месту, где должны были встретиться с делегацией христиан, а затем по приказу Аллаха послать проклятие на лжецов. Когда христиане увидели Пророка (ДБАР) идущего к ним со своей семьей, то они стали просить его светлость Посланника Аллаха (ДБАР) не посылать проклятие на них и его светлость согласился, заключив с ними договор. Относительно комментария данного аята как шиитские, так и суннитские комментаторы имеют единное мнение, а именно, что в тот день вместе с Пророком были Али, Фатима, Хасан и Хусейн (ДБМ). Следовательно, слова Корана «наших сынов» подразумевают Хасана и Хусейна (ДБМ), которые упомянуты Аллахом как сыновья Пророка (ДБАР).

Так Джалаладин Суюти приводит от Хакима ибн Мардуда и Абу Нагима, а те от Джабира ибн Абдуллы следующее: «В данном аяте, слова нас самих (имеется в виду Пророк Ислама и Али Ибн Аби Талиб (ДБМ), наших сынов в значении Хасана и Хусейна, наших женщин – ее светлость Фатима (да будет мир с ней!)». (Дурр аль-Мансур, том 2, стр. 39, издание Бейрут).

Фахрадин Рази к комментарию данного аята в своем тафсире пишет: «Знай, что это предание основано на Коране и Сунне, являющееся достоверным, и все имеют единое мнение относительно данного аята и его комментария». Далее он продолжает: «Данный аят свидетельствует о том, что Хасан и Хусейн (ДБМ) являются сыновьями Пророка Ислама (ДБАР), так как Пророк (ДБАР) призвал своих сыновей по приказу Аллаха, следовательно они его дети» (Дурр аль-Мансур, том 2, стр. 39.).

Абу Абдулла Кутаби так же в своем тафсире приводит следующее: «наших детей» в словах Всевышнего Аллаха означает дети дочери Посланника Аллаха (ДБАР), то есть они характеризуются как дети Пророка (ДБАР) (Джам аль Ахкам Коран, том 4, стр. 104). Так же слова Его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) упраздняют все сомнения в данном вопросе. Его светлость сказал: «Хасан и Хусейн два моих сына, всякий любящий их любит Меня», а также «Эти двое Мои сыновья и райские цветы в этом мире» (Тот же источник, стр. 62, хадис 112).

Рейтинг: 5.0/1

Нам ясно, что священная исламская религия, является мировой религией и его светлость Пророк Ислама (ДБАР) был руководителем Исламской уммы, и поэтому, необходимо, чтобы после Пророка (ДБАР) был человек лучший из всех, с точки зрения праведности, справедливости и благочестия.

Вопрос о том, что место имама и руководителя является выборным и назначаемым Аллахом или же выбирается посредством народа или группы ученых возник после смерти Пророка (ДБАР). Шииты имеют убеждение, что имам, руководитель избирается Аллахом, и люди не имеют право на выбор руководителя. Сунниты имеют убеждение, что халиф и имамат выбирается самими людьми.

Шиитские ученые имеют множество доказательств того, что существует необходимость выборности руководителя над обществом Аллаха. В книгах об идеологии шииты приводят эти доказательства, однако все что мы можем привести здесь, это лишь небольшой анализ и исследование основных положений, которые ясно доказывают точку зрения шиитов.

Исследование внешней и внутренней политики исламского государства в период жизни Пророка (ДБАР) доказывает нам необходимость того, чтобы наместник и заместитель Пророка должен избираться Аллахом, а не в коем случае людьми, так как именно только такой руководитель в состоянии вести общество истинным путем, устраняя ошибки и заблуждения. Мы знаем, что именно в ранний период Ислама, мусульманам постоянно угрожали враги, подобно Римской империи, Сасанидскому Ирану или внутренним врагам, лицемерам. Именно такая опасность требовала, чтобы Пророк (ДБАР) перед внешней и внутренней угрозой оставил после себя надежного руководителя, чтобы тот смог сохранить только что созданное государство и религию.

Тройная угроза исламскому государству требовала от мусульман больших усилий для сохранения молодого государства. Так государство Восточного Рима (Византийская империя) на севере от исламского государства представляла большую угрозу. Его светлость Пророк Ислама (ДБАР) всегда, до последних минут жизни, думал о сохранении только что образовавшегося государства.

Первое столкновение мусульман с армией христиан Византии произошло в 8-ом году хиджры на Палестинской земле. В этом сражении трое из исламских командиров пали мученической смертью. Это были Джафар Тайар, Зейд ибн Харис и Абдулла Раваха. Слабость мусульманской армии перед мощной, хорошо вооруженной армией неверных, способствовала ослаблению северных границ. Его светлость Пророк Ислама (ДБАР) на 9-ом году хиджры сам отправился во главе мусульман в Шам (Сирию) для сражения с Византией. В этом походе, который сопровождался большими трудностями, мусульмане смогли сохранить свой авторитет и нанести политическое поражение Византии.

Эта политическая победа является заслугой мудрого руководства его светлости Посланника Аллаха (ДБАР). Однако его светлость знал, что Византия не откажется от борьбы с Исламом и поэтому через несколько дней после болезни, его светлость (ДБАР) подготовил армию против Византии во главе с Усамой.

Вторым врагом мусульман был Сасанидский Иран, правитель которого порвал письмо, отправленное ему Пророком (ДБАР), а посла Пророка (ДБАР) прогнал, затем написал письмо своему наместнику в Йемене, чтобы тот арестовал Пророка (ДБАР). Правитель Ирана, Хосров Парвиз умер еще при жизни Пророка (ДБАР), однако независимость Йемена от Ирана не могло оставить равнодушным правителей Ирана, которые искали любую возможность, чтобы не только вернуть себе Йемен, но и по возможности нанести мусульманам значительное поражение или же поставить их под свою зависимость.

Третьими, были лицемеры, которые постоянно, подобно пятой колонне, пытались устроить смуту среди мусульман и ослабить их изнутри. Лицемеры (мунафики) несколько раз стремились физически уничтожить Пророка (ДБАР). Например, во время похода на Табук в Медине, они хотели совершить покушение на жизнь его светлости (ДБАР). Другие из лицемеров надеялись, что после смерти Пророка (ДБАР), исламское движение потеряет силу и мощь. Священный Коран говорит о мунафиках (лицемерах) в сурах Аль-Имран, Анниса, Аль - Маида, Аль - Анфал, Аттауба, Аль - Анкабут, Аль - Ахзаб, Мухаммад, Аль - Фатх, Аль - Муджадила, Аль - Хадид, Аль - Мунафикун.

Может ли быть, чтобы перед лицом такой угрозы его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) не оставил после себя заместителя – духовного, религиозного и политического руководителя и не назвал его? Общественная, социальная и политическая обстановка того времени указывает на необходимость прочного руководства и то, что Пророк (ДБАР) Ислама должен был назначить после себя заместителя, что подтверждают множество хадисов и преданий. Установление заместителя было необходимо для предотвращения разногласий и смуты в исламском обществе.

По этой причине, его светлость Пророк Аллаха (ДБАР) с первого дня своего призыва к Исламу и до последних дней своей жизни ясно разъяснил людям вопрос о своем заместителе. Пророк Аллаха (ДБАР) назначил своего преемника как в начале пророческой миссии, когда его светлость (ДБАР) открыто объявил о своей пророческой деятельности, так и в последние периоды жизни, во время возвращения из прощального паломничества в местности «Гадир Хум» где назвал своего заместителя. Кроме того, имеется множество свидетельств, что Пророк (ДБАР) на протяжении всей жизни неоднократно говорил о своем преемнике.

Основываясь на вышесказанные моменты, а так же на ясные и достоверные хадисы от Пророка Ислама (ДБАР), становится предельно ясно, что преемником Пророка (ДБАР) был назначен Али Ибн Аби Талиб (ДБМ), а вопрос о выборности имама Аллахом является неизменным.